What is Taqlid? Is is necessary to follow a particular Mazhab for a laymen?

mnm77

Question

What is the proof of taqleed shaksi i.e. that you have to follow ONLY one scholar/imam. There are verses
and ahaadith from which taqleed in general can be proven, but I need some evidences that prove that you
can't follow more than one person. You may say that doing so will mean following your desires, but what
if one is following an opinion of a mujtahid on a perticular issue because his ruling is easier to follow.
Why is that not allowed. Doesn't it come about the Prophet (S.A.W.) that whenever he would have to
choose between two different things he would choose the easier one? This is an argument that Sh. Zuhaili
uses in his Al-Fiqhul Islaami page 94. He says one that page ,"And the majority of scholars say that it is
not compulsory to follow one particular Imam on every mas'ala, rather it is allowed for him to follow
any Mujtahid he wants... Because there is nothing wajib except what Allah makes and his messenger make
wajib and Allah and his messenger did not make it wajib to follow one particular Madhab. He only made
wajib to follow scholars without specifying just one. Also the people who asked about rulings did not
stick to one person or madhab, instead they used to ask anyone who is available.... This opinion is the
preferred one according to the scholars of Usool.

mnm77

Answer
In the name of Allah, Most Gracious, Most Merciful

Assalaamu `alaykum waRahmatullahi Wabarakatuh
You have correctly indicated in your query that had taqlid not been constricted to only one school of thought, the general masses would conveniently practice on only the easiest rulings of each school. At times, this would lead them to abandon all four schools concurrently on one act. This would inevitably lead to contradictions and errors and will ultimately lead to introducing a new school which is based on carnal desires and opposes the practices of our pious predecessors. A famous example given is, that suppose a person performs wudu, and thereafter gets cut on his finger which causes him to bleed.
According to the Hanafi ‘Ulama,, his wudu is broken, whereas according to the Shafi’ ‘Ulama his wudu is still intact. In order to avoid making wudu, he takes the Shafi’ view on this matter. This man then touches his wife with desire; according to the Shafi’ opinion his wudu is broken, whereas according to the Hanafi school of thought his wudu is still perfect. Seeing that the Hanafi view is easier on this issue, he chooses to follow that school of thought. He thereafter consumes camel meat which nullifies his wudu according to the Hanbali School. He finds that there is more ease in following the view of those who say that camel meat does not invalidate one’s wudu and therefore chooses to follow their view. Thereafter, he stands up to perform prayers. It is clear that according to the vast majority of Scholars his prayer will not be valid. His worship will be based more on human ego rather than Qur’an and Hadith and his entire deen will be unsystematic. It is precisely for this reason that Mawlana Ashraf ‘Ali Thanwi (may Allah Ta’ala be pleased
with him) stated, “Our deen is systemized through taqlid.” (Ashraf al-Jawab, 161)

Numerous Scholars spoke of the impermissibility of not making taqlid, and warned of the harms which occur by freely choosing different verdicts from each Madhhab. ‘Allama Kiranwi (may Allah Ta’ala be pleased with him) mentioned, “If (leaving one’s Madhhab for
another) is due to (the layman) finding a defect in the forsaken Madhhab, then he is not qualified (to make this judgment). If it is due preference, then again he is not qualified. There exists no reason to change madhhabs except following one’s desires or a thing which is not relied upon. Therefore, it is not permissible (to change madhhabs) especially when this action will open the doors of following one’s desires and ego. (Muqaddima ‘Ila al-Sunan 84 Idarat al-Qur’an) Ma’mar (may Allah Ta’ala be pleased with him) said, “If a man took the opinion of the people of Madinah with regards to music and anal intercourse; the opinion of the people of Makkah regarding Mut’ah (temporary marriage) and the opinion of the people of Kufa regarding intoxicating drinks, he would be the
worst of Allah’s servants.” (The Legal Status of Following a Madhhab by Mufti Taqi Usmani, p. 54 ZamZam Publishers with reference to “Iqd al-Jeed p.62)

Likewise, Sulayman al-Taymi (may Allah Ta’ala be pleased with him) has said, “If you practice on the concessions of every Scholar, then every evil will be gathered in you.”
Hafiz Ibn ‘Abd al-Barr (may Allah Ta’ala be pleased with him) comments on the above statement of Sulayman al-Taymi saying, “There is a consensus on this. I am not aware of any opposing view to it.” (Adab al-Ikhtilaf p. 134 Dar al-Usr) Similarly, Shah Waliullah (may Allah Ta’ala be pleased with him) wrote, “You should know that people –
during the first two hundred years – were not restricted to follow one particular Imam. During the third century, the concept of following one particular Imam emerged. There were very few scholars who did not rely upon the opinion of a single Mujtahid and Imam. This was the necessary approach for them at that time.” (The Legal Status of Following a Madhhab by Mufti Taqi Usmani p. 57 Zamzam Publishers, with reference to
“Al-Insaaf fi bayan sabab ikhtilaf 57/59)

mnm77

Shaykh Ibn Taymiyya also spoke of the need to follow only one school of thought. Speaking of the harms of following many schools at one time he said:
“They follow – at one point in time – those scholars who see the marriage as void and at another point of time, they follow those scholars who say that the marriage is still intact merely because of vested interest and desires. This kind of practice is not allowed according to the unanimous opinion of the Umma.” (Majmu' fatawa (66/32), darul wafa)

[Note – these statements are in direct contrast to the statement which you have quoted from Shaykh Wahba Zuhali.]

Furthermore, a prominent Saudi Scholar, Shaykh Uthaymin has also condemned the practice of seeking a verdict from many Scholars in order to practice on the easiest view. He says:
“The ‘Ulama mention that following leniencies in fisq (open transgression) – May Allah protect us. The one who follows these leniencies is a transgressor, to such an extent that some Scholars mentions that the one who follows leniencies loses his religion. It is compulsory on a person that when he verdict of a scholar who he trusts in his knowledge and religion reaches him, he should not doubt it…(Sharah Riyad al-Salihin)

From the above mentioned quotes we understand that by choosing that which is easy from every Madhhab, a person is in reality making his ego the yardstick for practicing on deen. He will only be practicing on that which is in conformity with his personal desires. On the contrary, by adhering to one Madhhab, he is in reality practicing on the Qur’an and Hadith as presented to us by the ‘Ulama of the past fourteen centuries who had dedicated their lives to thoroughly scrutinize every masala and ensure that it confirms with the Qur’an and Hadith.

The objection could be raised that during the early times of Islam, the layman would ask any scholar for verdicts and not adhere rigidly to only following one scholar. To this, Faqih al-Umma, Mufti Mahmud al-Hasan had replied, “In those times only good was common. The lowly self did not have any influence in matters of Deen. Whoever referred to a scholar regarding any issue, used to do so sincerely and would act upon the verdict given to him whether it was to his benefit or not. Later, piety and sincerity to that degree
did not remain amongst the people. People began to ask scholars for verdicts, and if it did not suit them, they would refer the same issue to another scholar until they found a verdict that suited their desires.”

As for the proofs of taqlid shakhsi, Mawlana Ashraf ‘Ali Thanwi has said, “There is no need to present any proofs with regards to taqlid shasksi (because it is compulsory due to external factors.) (And when something is compulsory due to external factors), then it itself is not emphasized; however those things which are emphasized in the Qur’an and Hadith usally cannot be practiced upon without it. Therefore, it is also deemed necessary. The pre-necessities of an obligatory is also obligator .” (Tuhfat al-‘Ulama 2/291)

Hence, the prohibition of following one’s ego is emphatically phobitied in the Qur’an and Hadith. By necessity, it will be prohibited to follow the concession of different scholars. Consider the following verses:

Tell me about the one who has taken his desire as his god, would you then, become a guardian for him?(Al-Furqan 43)

mnm77

So, have you seen him who has taken his desires as his god, and Allah has let him go astray, despite having knowledge, and has sealed his ear and his heart, and put a cover on his eye? Now who will guide him after Allah? Still, do you not take lesson? (Al-Jathiya 23)

Hereunder are a few examples of talqid shakshi established from Hadith:
Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) has said, “Follow my two companions after me, i.e. Abu Bakr and Umar.” (Tirmidhi 5/672)

The above mentioned hadith shows that Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) commanded the laymen of the Sahaba to follow the verdicts of Abu Bakr (Radiyallahu 'Anhu) during his period of rule and only Umar (Radiyallahu 'Anhu) during his period of rule.

There are also examples proven in the golden era where the general masses held rigidly on the views of one scholar. The following is mentioned in Sahih al-Bukhari:

The people of Madina asked Ibn Abbas the ruling of a woman who makes (her first tawaf) of the Ka’ba and thereafter experiences her menses (before she can make her final tawaf.) Ibn Abbas told them that she may go home without completing her final tawaf. The people of Madina said, “We will not follow your verdict and abandon the verdict of
Zayd.” Ibn Abbas replied, “When you reach Madina then enquire from him…” (Al-Bukhari 2/625)

The above narration clearly indicates how strictly the people of Madina held on to the verdict of Zayd (Radiyallahu 'Anhu). Also note that they did not ask for any proofs. They knew that weighing the proofs of the various scholars is not the work of a layman.

Another proof of taqlid shakhsi is that Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) sent many Sahaba to different areas to teach them deen. It is obvious that people of those areas restricted themselves only to the views of that Sahabi. An example of this is the following narration of Sahih al-Bukhari:

Aswad bin Yazid (Radiyallahu 'Anhu) narrates, “Mu’adh (Radiyallahu 'Anhu) came to use in Yemen as a teacher and leader. We questioned him regarding a man who had passed away leaving (as his her heir) a daughter and a sister. He gave half the estate for the daughter and half for the sister. (Al-Bukhari 6/2477)

Here again, they did not enquire from any other scholar nor did they demand any proof.
In fact, Sahaba strongly exhorted the masses to make taqlid shakhsi. In Sahah al-Bukhari it is mentioned that Abu Musa (Radiyallahu 'Anhu) told the people:
“…Do not ask me as long as this erudite scholar (‘Abdullah ibn Masud) is present amongst you.” (Sahih al-Bukhari 6/2477)

mnm77

Coming to the hadith you quoted in your query, the exact wording of it is as follows:
“Never was Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) given a choice between two matters except that he would chose the easier of the two as long as it was not a sin. If it was a sin, then He (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) would be the furthest from it…” (Sahih al-Bukhari 3/2477)

The famous Maliki Jurist and Hadith commentator, ‘Allama Abu al-Walid al-Baji (may Allah Ta’ala be pleased with him) writes:
“…It is possible that the meaning is Allah never gave Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) a choice between two actions which the followers of his umma were imposed with, except that he would choice the easier of the two and the more considerate for his umma. It can also mean that Allah did not give him a choice between two punishments that
would come upon the disobeyers and those that go against him except that he would choice the easier of the two. It can also have the meaning that never did a person who has not entered his obedience and has not brought faith in him give him an option of two things; one being a peace and truce and the other being war and hardship except that he would choose that which has peace in it.

This was before he (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) was given the command of war
and not to make truce. It can also have the meaning that his umma never gave him the option of making extreme amounts of worship obligatory or only what is compulsory upon them, except that he would choose the easier of the two due to having mercy for them and for fear that a thing which is difficult might be obligatory for which they will not be able to fulfill. (Al-Muntaqa Sharah al-Muwwata 4/286)

It is also possible that this choice was reserved only for Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) due to him being saved from acting according to his desires. As for the rest of the umma, they should choose that which is closer to piety. This is corroborated by a hadith which has been narrated by Ibn Abi Shayba (may Allah Ta’ala be pleased with him.)

Ibn Mas’ud (Radiyallahu 'Anhu) narrates that Rasulullah (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) said, “Ibn Sumayya is never given a choice exept he choose the one closes the one closer to piety.” (Al-Mussannaf of Ibn Abi Shayba 17/199 Al-Majlis al-‘Ilmi)

A similar narration appears in Sunan al-Tirmidhi and Al-Mustadrak of Imam Hakim wherein Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) praised 'Ammar (Radiyallahu 'Anhu):
‘Aysha (Radiyallahu 'Anha) narrates that Rasulullah (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) said, “’Ammar does not choose between two matters except that he chooses the one closer to piety.” (Sunan al-Tirmidhi and Al-Mustadrak of Hakim)
[Note – In some copies of Sunan al-Tirmidhi, (with slight wording variation) the meaning of the hadith then would be, “When 'Ammar is given a choice between two things, he would choose the more difficult action.” This narration also appears in Sunan al-Kubra of Imam Nasa’i.

Another possible interpretation of the narration is that this choice is exclusive to those who are responsible of issuing verdicts (i.e. mujtahids). Thus, Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) mentioned to Abu Musa and Mu’adh bin Jabal (Radiyallahu 'Anhum) when sending them as governors and teachers to Yemen:
“…Make ease and not difficulty, give good nice and do not frieghten them.” (Sahah al-Bukhari (4/1578)

Therefore, Nabi (Sallallahu 'Alayhi Wasallam) has already chosen that which is easier and more convenient for the umma. There are numerous examples of this in Shari’a; to make masah on khufayn and jawrabayn, qasr in salat for a traveler, the permissibility for the sick to sit and pray, etc are just a few examples. IT is precisely for this reason that siwak is not compulsory for every wudu.

“Had I not feared it will be difficult on my umma, I would have commanded them to use siwak for every Salat.” (Sahih al-Bukhari Ta’liqan 2/682)

mnm77

Finally, as for the claim ‘majority of the scholars say it is not compulsory to follow one particular madhhab’, the responsibility is upon the one who made the claim to substantiate it with proof. Merely quoting four, five scholars cannot compare to the multitude of scholars throughout the centuries who have exhorted the laymen to hold firmly to one Madhhab.

We pray that Allah Ta’ala show us the truth as the truth and bless us with following it and save us form following our whims and desires.

And Allah knows best
Wassalam
Ml. Ismail Moosa,
Student Darul Iftaa

Checked and Approved by:
Mufti Ebrahim Desai
Darul Iftaa, Madrassah In'aamiyyah

ussopp

bismillah...

saudara. sy faham, memang itulah tujuan mazhab. baru beberapa hari lepas sy mendengar ceramah tentang ini.

benar, tujuannnya ialah mengelakkan orang awam memilih yg mudah.

namun atas niat baik inilah, org awam mengabaikan tarjih.
apabila mengabaikan tarjih,  terfikir di fikiran mereka, pendpat  yg lain pun boleh, dan lebih mudah, maka aku boleh ambil.

inilah punca sebenar org teringinkan pendapat yg mudah.

jadi , apabila salaf suruh tarjih pandangan yg terbaik, sebenarnya langsung tiada kena mengena dgn memilih yang mudah.

tidak ada dlm prinsip salaf memilih yg mudah kerana saya dan anda sedia maklum, salafi memilih yg tepat dan boleh jadi ia semakin mudah, dan boleh jadi ia semakin susah.

org awam yg tahu prinsip memilih yg tarjih atas dasar Quran dan hadis pasti takkan bersikap memilih yg mudah saja.

tetapi org awam yg tidak tarjihlah yg selalu fikir pendapat mazhab lain tu boleh, maka apa salahnya pilih yg mudah.

ini adalah kerana bila mereka lupa sikap tarjih , sekurang2nya ada 4 pendapat yg BETUL di depan mereka. sudah tentu mereka terfikir utk pilih yg mudah.

tolonglah nampak perkara ini.  niat baik ulamak supaya menyuruh org awam mentaati satu mazhab secara taklid tanpa tarjih telah menimbulkan kesan yg sebaliknya iaitu org awam lupa sikap tarjih, maka mereka mula berfikir pendapat lain pun betul, maka kenapa tidak ambil yg mudah.

berlwanan dgn sikap tarjih. sikap tarjih BUKAN meletakkan yg mudah di hadapan, tetapi Quran dan hadis di depan, maka yg lebih tepat kita ambil.

sy harap saudara faham. mustahil sikap tarjih menjurus kepada memilih yg mudah.

tetapi sikap tanpa tarjih lah yg mencipta keinginan memilih yg mudah.

wallahua'lam.

mnm77

Reply 7# ussopp

Sebenarnya saya bukan maksudkan tak boleh buat tarjih (atau tarjih itu macam pilih yang senang), tapi BUKAN mudah orang awam nak buat tarjih. Dia terpaksa bertaqlid kepada Ulama juga untuk buat tarjih. Kerja Ulama yang buat tarjih tu. Kalau orang awam boleh buat tarjih hadith, saya respect dia macam Ulama hadith, sedangkan Ulama Hadith sendiri cukup banyak berselisih pendapat dalam isu tarjih!

Lihat saja isu Tarawih, sampai hari ni nak buat tarjih pun belum ada kesepakatan! Justeru masing-masing bertaqlid kepada Ulama/mazhab masing-masing.

WAllahu a'lam

ussopp

Reply 8# mnm77



benar, org awam mmg banyak masalah. hal ini mengambil masa.

sekurang-kurangnya, ulamak2 perlu mula2 berubah utk bersikap tarjih.
bukan kekal, satu mazhab saja.

atau lain kata, setelah kemunculan ilmuan hadis, maka ulamak mazhab perlu sudi meninggalkan pendapat yg kurang sohih.
bukan stick tanpa sebarang perkembangan.

kemudian, org awam boleh guna kesimpulan2 mereka.

mnm77

sekurang-kurangnya, ulamak2 perlu mula2 berubah utk bersikap tarjih.
bukan kekal, satu mazhab saja.

atau lain kata, setelah kemunculan ilmuan hadis, maka ulamak mazhab perlu sudi meninggalkan pendapat yg kurang sohih.
bukan stick tanpa sebarang perkembangan.

ussopp Post at 27-9-2010 02:08

Memang ada Ulama yang stick dengan pendapat aliran tertentu, seperti juga orang awam, yang ini menunjukkan keilmuan para Ulama pun berbeza-beza. Bukan semua Ulama itu Mujtahideen.

Adapun fungsi mazhab itu sendiri diperhalusi oleh Ulama Mazhab yang berbuat ijtihad berdasarkan usul Mazhab yang dipelajarinya, maka dengan itu kita lihat sebahagian fiqh dari Mazhab Hanafi diadaptasi dalam Mazhab Syafi'i, dan juga berlaku sebalik. Mazhab itu bukan 'stagnant', tapi salah faham ramai yang anggap 'stagnant'. Namun, perlu juga diingatkan bahawa bukan setiap orang ada kemahiran untuk 'weighing proof' dalam usul dan permasalahan berkaitan hukum.

Yang jadi masalah yang saya nampak adalah dari 2 kelompok:
1. orang awam (termasuk sebahagian Ulama) yang belajar tarjih dan ijtihad, lepas tu hentam mazhab sedangkan dalil yang diterima pakai oleh mazhab masih boleh dibahaskan
2. orang awam (termasuk sebahagian Ulama) yang ikut mazhab secara taksub, hentam golongan 1 atau mazhab-mazhab lain

WAllahu a'lam

ussopp

Reply 10# mnm77


apa yg saudara timbulkan , benar, ialah realiti masalah sekarang.

namun, bg sy masalah dah selesai.

kedatangan ilmuan hadis sepatutnya membantu mengubah sikap mazhabiyah.

merujuk kepada masalah golongan 1) di mana golongan tarjih yg menghentam golongan mazhab. tentulah ia terjadi apabila golongan yg bermazhab terlebih dahulu menghentam golongan yg tidak bermazhab sebagai golongan baru dan sesat. padahal ia bukan begitu.
namun utk kita benar2 perhalusi siapa yg mula dahulu, tentu masalah kan, dan tidak bermanfaat.

jadi , biarlah org yg kita tidak mampu kawal dgn karenah mereka terlebih dahulu.

dan kita yg FAHAM ini, bertindaklah sepatutnya, setakat yg kita mampu.

salikin

Reply  mnm77


apa yg saudara timbulkan , benar, ialah realiti masalah sekarang.

namun, bg sy ...
ussopp Post at 28-9-2010 22:53

Salam Tuan Ussopp,

Saya nk bercerita secara santai. Kisah Ulama2 yg tidak penah kenal erti penat segala usia mereka diabiskan untuk umat Nabi SAW sesungguhnya benarlah Sabda Nabi "Ulama itu pewaris Nabi"...

Jika dikira asalnya terdapat lebih dari 20 mazhab. Tetapi makin kurang sehingga kepada yang kita kenali hari ini sebagai Mazhab 4. - mungkin ada yang pernah mendengar Zahiri dan mungkin tidak - Antara lain terdapat juga di suatu masa dahulu - mazhab al-Layth Ibn Sa'd (94-175H.), Sufyan al-Thauri (97-161H.), al-Awza'i (88-157H.), Zaid Ibn Ali (80-122H.), Abu Ja'far Muhammad Ibn Ali (57-114H.), Ja'far al-Sadiq (80-148H.), Ibn Jarir al-Tabari (245-310H.) dan lain-lain. Mereka terkenal sebagai pemimpin mazhab pada suatu ketika terdahulu, kemudian berlaku ketandusan pengikut bagi mazhab mereka.

Sebelum tokoh-tokoh yang disebutkan, ramai juga yang disebut-sebut sebagai ahli fikah tabi'i yang terdiri daripada tokoh-tokoh seperti Sa'id Ibn al-Musayyab (13-94H.), Tawwus (33-106H.), `Ata (27-114H.), Ikrimah (25-105H.), dan lain-lain yang pernah mendapat didikan daripada madrasah Al-Sahabah (sekolah sahabat nabi). Mereka ini merupakan generasi yang menimba ilmu daripada sumber-sumber mata air yang jernih dan paling dekat dengan sumber wahyu, iaitu Nabi s.a.w. Bahkan sebelum tabi'in, nama-nama sahabat seperti Abu Bakar, Umar, Uthman, Aisyah dan lain-lain juga merupakan pemimpin mazhab yang tidak boleh dipandang remeh.

Imam Abu Hanifah apabila mendapat sesuatu hukum itu tidak ia dalam Al-Qur'an/Hadis maka ia akan pergi pada qaul sahabat dan akan pilih mana yang ia suka dan tinggalkan qaul yang lain.

Imam Syafie ketika mengimamkan solat subuh bersama para pengikut imam Ahmad,ia tidak membaca doa qunut kerana menghormati qaul imam mereka.

Begitu juga ketika ia solat subuh disebuah masjid yg terdapat maqam Abu Hanifah,ia tidak membaca doa qunut sebagai menghormati qaul tuan punya maqam tersebut.

Imam Syafie juga menziarahi imam Ahmad yang dalam keadaan tidak sihat walaupun anak muridnya itu telah mengasakan mazhabnya sendiri,dan imam Ahmad pula memberikan penghormatan yg besar dengan berdiri menyambut kedatangan Imam Syafie walaupun dalam keadaan yang tidak bermaya.

Imam Malik pula tidak mahu kitabnya (Muwata') dijadikan sebagai sumber perundangan,kerana tidak mahu umat hanya bersandarkan pada fatwanya semata-mata yang akan menutup pintu kepada ijtihad.

Imam Ahmad bin Hanbal berkata: "Khilaf itu keluasan."

Imam Syafi'i pula mengatakan: "Ikhtilaf para sahabat adalah satu rahmat kepada umat Islam.

Sabda Rasulullah SAW :

"Setiap ijtihad dari para mujtahid itu (musib) diberi pahala"

Dalam hadis yang lain disebut :"Apabila seorang hakim itu berijtihad dan betul apa yang ia ijtihadkan,maka ia mendapat 2 pahala, dan sekiranya ia tersilap dalam ijtihadnya, maka ia mendapat satu pahala"

Seorang Imam Mazhab mempunyai beberapa pendapat dalam satu-satu masalah. Imam Syafie sebagai contoh mempunyai dua mazhab, iaitu qadim (lama) ketika dia menetap di Iraq dan jadid (baru) setelah dia berpindah ke Mesir. Malah tidak ada suatu masalah fikah yang agak penting, kecuali ada beberapa riwayat daripada imam yang berijtihad dalam masalah itu. Imam Abu Hanifah juga dikatakan pernah menarik balik sebahagian pendapatnya beberapa hari sebelum beliau meninggal dunia. Demikian juga dengan Umar seperti yang dilaporkan, pernah mengeluarkan fatwa, kemudian mengeluarkan fatwa yang lain pada tahun berikutnya.

Perawi Mazhab Qadim

Ramai di antara para sahabatnya di Iraq yang meriwayat fatwa qadimnya, di antara mereka yang termasyhur hanya empat orang sahaja :

1. Abu Thaur, Ibrahim bin Khalid yang wafat pada tahun 240H.
2. Al-Za’farani, Al-Hasan bin Muhammad bin Sabah yang wafat pada tahun 260H.
3. Al-Karabisi, Al-Husain bin ‘Ali bin Yazid, Abu ‘Ali yang wafat pada tahun 245H.
4. Ahmad bin Hanbal yang wafat pada tahun 241H.

Menurut Al-Asnawi, Al-Shafi’i adalah ‘ulama’ pertama yang hasil penulisannya meliputi banyak bab di dalam Ilmu Fiqah.

Perombakan Semula Kitab-kitab Qadim

Perpindahan beliau ke Mesir pada tahun 199H menyebabkan berlakunya satu rombakan besar terhadap fatwa lamanya. Perombakan ini adalah berpunca dari penemuan beliau dengan dalil-dalil baru yang belum ditemuinya selama ini, atau kerana beliau mendapati hadis-hadis yang sahih yang tidak sampai ke pengetahuannya ketika beliau menulis kitab-kitab qadimnya, atau kerana hadis-hadis itu terbukti sahihnya sewaktu beliau berada di Mesir sesudah kesahihannya selama ini tidak beliau ketahui. Lalu dengan kerana itu beliau telah menolak sebahagian besar fatwa lamanya dengan berdasarkan kepada prinsipnya : “Apabila ditemui sesebuah hadis yang sahih maka itulah Mazhab saya”.

Di dalam kitab “Manaqib Al-Shafi’i”, Al-Baihaqi telah menyentuh nama beberapa buah kitab lama (Mazhab Qadim) yang disemak semula oleh Al-Shafi’i dan diubah sebahagian fatwanya, di antara kitab-kitab itu ialah :-

1. Al-Risalah
2. Kitab al-Siyam
3. Kitab al-Sadaq
4. Kitab al-Hudud
5. Kitab al-Rahn al-Saghir
6. Kitab al-Ijarah
7. Kitab al-Jana’iz

Menurut Al-Baihaqi lagi Al-shafi’i telah menyuruh supaya dibakar kitab-kitab lamanya yang mana fatwa ijtihadnya telah diubah.

Catatan Al-Baihaqi itu menunjukkan bahawa Al-Shafi’i melarang para sahabatnya meriwayat pendapat-pendapat lamanya yang ditolak kepada orang ramai. Walaupun begitu kita masih menemui pendapat-pendapat itu berkecamuk di sana-sini di dalam kitab-kitab fuqaha’ mazhabnya samada kitab-kitab yang ditulis fuqaha’ yang terdahulu atau pun fuqaha’ yang terkemudian. Kemungkinan hal ini berlaku dengan kerana kitab-kitab lamanya yang diriwayatkan oleh Al-Za’farani, Al-Karabisi dan lain-lain sudah tersebar dengan luasnya di Iraq dan diketahui umum, terutamanya di kalangan ulama dan mereka yang menerima pendapat-pendapatnya itu tidak mengetahui larangan beliau itu.

Para fuqaha’ itu bukan sahaja mencatat pendapat-pendapat lamanya di dalam penulisan mereka, malah menurut Al-Nawawi ada di antara mereka yang berani mentarjihkan pendapat-pendapat itu apabila mereka mendapatinya disokong oleh hadis-hadis yang sahih.

Pentarjihan mereka ini tidak pula dianggap menentangi kehendak Al-Shafi’i, malahan itulah pendapat mazhabnya yang berdasarkan kepada prinsipnya : “Apabila ditemui sesebuah hadis yang sahih maka itulah mazhab saya”.

Tetapi apabila sesuatu pendapat lamanya itu tidak disokong oleh hadis yang sahih kita akan menemui dua sikap di kalangan fuqaha’ Mazhab Al-Shafi’i :-

Pertamanya : Pendapat itu harus dipilih dan digunakan oleh seseorang mujtahid Mazhab Al-Shafi’i atas dasar ia adalah pendapat Al-Shafi’i yang tidak dimansuhkan olehnya, kerana seseorang mujtahid (seperti Al-Shafi’i) apabila ia mengeluarkan pendapat barumya yang bercanggah dengan pendapat lamanya tidaklah bererti bahawa ia telah menarik pendapat pertamanya, bahkan di dalam masalah itu dianggap mempunyai dua pendapatnya.

Keduanya : Tidak harus ia memilih pendapat lama itu. Inilah pendapat jumhur fuqaha’ Mazhab Al-Shafi’i kerana pendapat lama dan baru adalah dua pendapatnya yang bertentangan yang mustahil dapat diselaraskan kedua-duanya.

salikin

Reply 12# salikin Kitab-kitab Mazhab Jadid

Di antara kitab-kitab yang beliau hasilkan penulisannya di Mesir atau beliau merencanakannya kepada para sahabatnya di sana ialah :-

i. Al-Risalah. Kitab ini telah ditulis buat pertama kalinya sebelum beliau berpeindah ke Mesir.

ii. Beberapa buah kitab di dalam hukum-hukum furu’ yang terkandung di dalam kitab “Al-Um”, seperti :-

a) Di dalam bab Taharah :

1. Kitab al-Wudu’
2. Kitab al-Tayammum
3. Kitab al-Taharah
4. Kitab Masalah al-Mani
5. Kitab al-Haid

b) Di dalam bab Solah :

6. Kitab Istiqbal al-Qiblah
7. Kitab al-Imamah
8. Kitab al-Jum’ah
9. Kitab Solat al-Khauf
10. Kitab Solat al-‘Aidain
11. Kitab al-Khusuf
12. Kitab al-Istisqa’
13. Kitab Solat al-Tatawu’
14. Al-Hukm fi Tarik al-Solah
15. Kitab al-Jana’iz
16. Kitab Ghasl al-Mayyit

c) Di dalam bab Zakat :

17. Kitab al-Zakah
18. Kitab Zakat Mal al-Yatim
19. Kitab Zakat al-Fitr
20. Kitab Fard al-Zakah
21. Kitab Qasm al-Sadaqat

d) Di dalam bab Siyam (Puasa) :

22. Kitab al-Siyam al-Kabir
23. Kitab Saum al-Tatawu’
24. Kitab al-I’tikaf

e) Di dalam bab Haji :

25. Kitab al-Manasik al-Kabir
26. Mukhtasar al-Haj al-Kabir
27. Mukhtasar al-Haj al-Saghir

f) Di dalam bab Mu’amalat :

28. Kitab al-Buyu’
29. Kitab al-Sarf
30. Kitab al-Salam
31. Kitab al-Rahn al-Kabir
32. Kitab al-Rahn al-Saghir
33. Kitab al-Taflis
34. Kitab al-Hajr wa Bulugh al-Saghir
35. Kitab al-Sulh
36. Kitab al-Istihqaq
37. Kitab al-Himalah wa al-Kafalah
38. Kitab al-Himalah wa al-Wakalah wa al-Sharikah
39. Kitab al-Iqrar wa al-Mawahib
40. Kitab al-Iqrar bi al-Hukm al-Zahir
41. Kitab al-Iqrar al-Akh bi Akhihi
42. Kitab al-‘Ariah
43. Kitab al-Ghasb
44. Kitab al-Shaf’ah

g) Di dalam bab Ijarat (Sewa-menyewa) :

45. Kitab al-Ijarah
46. Kitab al-Ausat fi al-Ijarah
47. Kitab al-Kara’ wa al-Ijarat
48. Ikhtilaf al-Ajir wa al-Musta’jir
49. Kitab Kara’ al-Ard
50. Kara’ al-Dawab
51. Kitab al-Muzara’ah
52. Kitab al-Musaqah
53. Kitab al-Qirad
54. Kitab ‘Imarat al-Aradin wa Ihya’ al-Mawat

h) Di dalam bab ‘Ataya (Hadiah-menghadiah) :

55. Kitab al-Mawahib
56. Kitab al-Ahbas
57. Kitab al-‘Umra wa al-Ruqba

i) Di dalam bab Wasaya (Wasiat) :

58. Kitab al-Wasiat li al-Warith
59. Kitab al-Wasaya fi al-‘Itq
60. Kitab Taghyir al-Wasiah
61. Kitab Sadaqat al-Hay’an al-Mayyit
62. Kitab Wasiyat al-Hamil

j) Di dalam bab Faraid dan lain-lain :

63. Kitab al-Mawarith
64. Kitab al-Wadi’ah
65. Kitab al-Luqatah
66. Kitab al-Laqit

k) Di dalam bab Nikah :

67. Kitab al-Ta’rid bi al-Khitbah
68. Kitab Tahrim al-Jam’i
69. Kitab al-Shighar
70. Kitab al-Sadaq
71. Kitab al-Walimah
72. Kitab al-Qism
73. Kitab Ibahat al-Talaq
74. Kitab al-Raj’ah
75. Kitab al-Khulu’ wa al-Nushuz
76. Kitab al-Ila’
77. Kitab al-Zihar
78. Kitab al-Li’an
79. Kitab al-‘Adad
80. Kitab al-Istibra’
81. Kitab al-Rada’
82. Kitab al-Nafaqat

l) Di dalam bab Jirah (Jenayah) :

83. Kitab Jirah al-‘Amd
84. Kitab Jirah al-Khata’ wa al-Diyat
85. Kitab Istidam al-Safinatain
86. Al-Jinayat ‘ala al-Janin
87. Al-Jinayat ‘ala al-Walad
88. Khata’ al-Tabib
89. Jinayat al-Mu’allim
90. Jinayat al-Baitar wa al-Hujjam
91. Kitab al-Qasamah
92. Saul al-Fuhl

m) Di dalam bab Hudud :

93. Kitab al-Hudud
94. Kitab al-Qat’u fi al-Sariqah
95. Qutta’ al-Tariq
96. Sifat al-Nafy
97. Kitab al-Murtad al-Kabir
98. Kitab al-Murtad al-Saghir
99. Al-Hukm fi al-Sahir
100. Kitab Qital ahl al-Baghy

n) Di dalam bab Siar dan Jihad :

101. Kitab al-Jizyah
102. Kitab al-Rad ‘ala Siyar al-Auza’i
103. Kitab al-Rad ‘ala Siyar al-Waqidi
104. Kitab Qital al-Mushrikin
105. Kitab al-Asara wa al-Ghulul
106. Kitab al-Sabq wa al-Ramy
107. Kitab Qasm al-Fai’ wa al-Ghanimah

o) Di dalam bab At’imah (Makan-makanan) :

108. Kitab al-Ta’am wa al-Sharab
109. Kitab al-Dahaya al-Kabir
110. Kitab al-Dahaya al-Saghir
111. Kitab al-Said wa al-Dhabaih
112. Kitab Dhabaih Bani Israil
113. Kitab al-Ashribah

p) Di dalam bab Qadaya (Kehakiman) :

114. Kitab Adab al-Qadi
115. Kitab al-Shahadat
116. Kitab al-Qada’ bi al-Yamin ma’a al-Shahid
117. Kitab al-Da’wa wa al-Bayyinat
118. Kitab al-Aqdiah
119. Kitab al-Aiman wa al-Nudhur

q) Di dalam bab ‘Itq (Pembebasan) dan lain-lain :

120. Kitab al-‘Itq
121. Kitab al-Qur’ah
122. Kitab al-Bahirah wa al-Sa’ibah
123. Kitab al-Wala’ wa al-Half
124. Kitab al-Wala’ al-Saghir
125. Kitab al-Mudabbir
126. Kitab al-Mukatab
127. Kitab ‘Itq Ummahat al-Aulad
128. Kitab al-Shurut

Di samping kitab-kitab di atas ada lagi kitab-kitab lain yang disenaraikan oleh al-Baihaqi sebagai kitab-kitab usul, tetapi ia juga mengandungi hukum-hukum furu’, seperti :-

1. Kitab Ikhtilaf al-Ahadith
2. Kitab Jima’ al-Ilm
3. Kitab Ibtal al-Istihsan
4. Kitan Ahkam al-Qur’an
5. Kitab Bayan Fard al-Lah, ‘Azza wa Jalla
6. Kitab Sifat al-Amr wa al-Nahy
7. Kitab Ikhtilaf Malik wa al-Shafi’i
8. Kitab Ikhtilaf al-‘Iraqiyin
9. Kitab al-Rad ‘ala Muhammad bin al-Hasan
10. Kitab ‘Ali wa ‘Abdullah
11. Kitab Fada’il Quraysh

Ada sebuah lagi kitab al-Shafi’i yang dihasilkannya dalam Ilmu Fiqah iaitu “al-Mabsut”. Kitab ini diperkenalkan oleh al-Baihaqi dan beliau menamakannya dengan “al-Mukhtasar al-Kabir wa al-Manthurat”, tetapi pada pendapat setengah ulama kemungkinan ia adalah kitab “al-Um”.

Apakah Mazhab dan Siapakah Imam?

Mazhab dari sudut bahasa bererti “jalan”. Dalam Islam, istilah mazhab secara umumnya digunakan untuk dua tujuan: dari sudut akidah dan dari sudut fiqah.

Perkataan “Imam” dari sudut bahasa bererti “teladan” atau “pemimpin.”

mudah-mudahan kita semua mendapat rahmat Allah SWT.....

ussopp

Reply 12# salikin


terima kasih saudara salikin kerana panjang lebar penerangannya.
kita benar2 tahu setiap ulamak mmg cuba sedaya upaya, menyampaikan Islam keapda kita.
dan kesilapan mereka berpegang pd dalil dhaif, biasanya bukan salah mereka.

sy amatlah menyokong pendapat kedua yakni rangkap terakhir.

salikin

Reply 14# ussopp

Dari apa yang kita lihat patut atau tidak kita sebagai Org Awam nih bermazhab? kalo dibandingkan dengan Imam2 yang disebut itu dari segi Ilmunya dan segala macam kitab2nya....

sirrikhafi

Salamun 'alaikum,


Amalan& istilah taqlid tiada di ajar di dlm AlQuran. oleh itu, ia adalah suatu ajaran rekaan yg di ada-ada kan selepas kewafatan nabi muhammad. yg di ajarkan oleh Tuhan ALLAH anda semua hanyalah istilah &amalan ittiba' dgn apa yg di turunkan oleh Tuhan ALLAH yakni AlQuran.

Ikutilah (ittiba') oleh kamu akan apa yang di turunkan kepada kamu dari Pemelihara kamu dan janganlah kamu mengikuti (ittiba') dari selain Nya akan sebagai wali-wali. sedikit sekali kamu beringat 7: 3


Sesungguhnya perbuatan taqlid itu adalah seperti tidak mengikuti apa yg Tuhan ALLAH telah turunkan &ajarkan di dlm AlQuran. bahkan sebaliknya perbuatan taqlid itu adalah seperti mengikuti apa yg di dapati dari ajaran nenek moyang seperti ajaran sunni (ASWJ), ajaran syiah, ajaran 4 mazhab, ajaran salafi/wahabi dsbnya.


Dan apabila di katakan bagi mereka: "Ikutilah (ittiba') oleh kamu akan apa yang telah di turunkan oleh ALLAH!" Mereka telah berkata: "Bahkan kami akan mengikuti (ittiba') apa yang kami telah mendapati ke atas nya akan bapa-bapa kami!" Apa? dan jikalau adalah bapa-bapa mereka itu tidak berakal akan sesuatu pun dan tidaklah mereka itu di tunjuki? 2:170




WALLAHU A'LAM.

sirrikhafi

Amalan bermazhab pula langsung tiada di sebut di dlm AlQuran. perbuatan bermazhab adalah perbuatan org-org yg memecah belah kan agama ALLAH dan mereka itu adalah syiah-syiah (penyokong-penyokong) kpd sesuatu ajaran/doktrin dan nabi muhammad pula tiada kaitan langsung dgn ajaran-ajaran &seruan bermazhab yg di ada-ada kan selepas kewafatannya.


Sesungguhnya orang-orang yang telah memecah belahkan akan agama mereka itu sedang mereka itu syiah-syiah (penyokong-penyokong), bukan lah engkau dari mereka di dalam sesuatu pun. Sesungguhnya urusan mereka itu kepada ALLAH kemudian Dia akan menceritakan akan mereka dengan apa yang adalah mereka itu sedang kerjakan 6:159




WALLAHU A'LAM.

mnm77

Sesungguhnya perbuatan taqlid itu adalah seperti tidak mengikuti apa yg Tuhan ALLAH telah turunkan &ajarkan di dlm AlQuran. bahkan sebaliknya perbuatan taqlid itu adalah seperti mengikuti apa yg di dapati dari ajaran nenek moyang seperti ajaran sunni (ASWJ), ajaran syiah, ajaran 4 mazhab, ajaran salafi/wahabi dsbnya.

Salam....

Nenek moyang ASWJ yang wajar diIKUTI adalah para sahabat yang beriman kepada Allah, dan IKUT Nabi....

Dan orang-orang yang terdahulu yang awal di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah Redha kepada mereka dan merekapun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar. (At-Taubah, 100)


ٱتَّبِعُواْ مَن لَّا يَسۡـَٔلُكُمۡ أَجۡرً۬ا وَهُم مُّهۡتَدُونَ
Ikutilah orang yang tiada minta balasan kepadamu; dan mereka adalah orang-orang yang mendapat petunjuk. (Ya-seen, 21)
   

Amalan bermazhab pula langsung tiada di sebut di dlm AlQuran. perbuatan bermazhab adalah perbuatan org-org yg memecah belah kan agama ALLAH dan mereka itu adalah syiah-syiah (penyokong-penyokong) kpd sesuatu ajaran/doktrin dan nabi muhammad pula tiada kaitan langsung dgn ajaran-ajaran &seruan bermazhab yg di ada-ada kan selepas kewafatannya.


Sesungguhnya orang-orang yang telah memecah belahkan akan agama mereka itu sedang mereka itu syiah-syiah (penyokong-penyokong), bukan lah engkau dari mereka di dalam sesuatu pun. Sesungguhnya urusan mereka itu kepada ALLAH kemudian Dia akan menceritakan akan mereka dengan apa yang adalah mereka itu sedang kerjakan 6:159

Surah Al-Ahzab (yang bergolong-golong) kan ada dalam Al-Quran. Dalam Al-Quran ada disebut Hizb-u-llah dan Hizbu-s-Syaitan (mazhab/parti Allah dan mazhab/parti Syaitan). Dalam perbuatan bergolong-golong itu, ada yang DIPUJI dan ada yang DIKEJI.

وَمَن يَتَوَلَّ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ ۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَإِنَّ حِزۡبَ ٱللَّهِ هُمُ ٱلۡغَـٰلِبُونَ 

Dan sesiapa yang menjadikan Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman sebagai penolong/pelindung, maka sesungguhnya golongan Allah itulah yang pasti menang. (Al-Maaidah, 56)

Yang ini DIPUJI, dan PASTI MENANG!

Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan/pengikut Allah itulah golongan yang beruntung. (Al-Mujadilah, 22)


Dan bergolong-golong untuk kesesatan itu DIKEJI seperti perbuatan masuk ke dalam parti/mazhab Syaitan yang akan RUGI.
أَلَآ إِنَّ حِزۡبَ ٱلشَّيۡطَـٰنِ هُمُ ٱلۡخَـٰسِرُونَ
Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan Syaitan itulah golongan yang rugi. (Al-Mujadilah, 19)


Golongan siapa yang beruntung?
Katakanlah: "Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik". (Yusuf, 108)

WAllahu a'lam

petola

Reply  mnm77



benar, org awam mmg banyak masalah. hal ini mengambil masa.

sekurang-kurangn ...
ussopp Post at 27-9-2010 02:08

prinsip...hmmm

tidakkah kita semua nampak pengunaan satu2 prinsip akan hasilkan kesimpulan2 tertentu
kalau ketegaq guna prinsip A natijahnya misal X
guna prinsip B hasilnya Y... dan seterusnya..
tambah guna logika aristotles hasilnya sekian2
guna logika ibn taimiyah kesimpulannya sekian2...

bukankah itu semua kaedah berfikir untuk hasilkan kebenaran?

cuma ada org guna prinsip atau kaedah lompat2... yg dia nak hasilnya
misal hasil yg mudah... langgar prinsip pun takpa..
adakah tiada prinsip pun suatu prinsip juga?

ussopp

Reply 19# petola

di awal perkembangan minda seorang manusia, commonse sense yg pertama ialah dlm dunia ini ada prinsip yg benar.
dan biasa nya kita anggap itu absolute truth. dan ia hanya satu jalan sahaja.

anggapan ini akan mengkehendaki penentuan betul salah dlm setiap perkara. semua is defined. ada keperluan utk tarjih. cari yg tepat.pd peringkat ini, kita menolak jalan2 lain dan dianggap salah.

bila kita besar, kita sedar, prinsip rupanya bukan satu, malahan utk kebenaran, boleh wujud mcm2 prinsip.

di sini masalah timbul, kita terpaksa ubah sikap kita tentang kebenaran yakni, daripada satu jalan menuju kebenaran kepada banyak jalan yg boleh dilalui utk kebenaran.

ramai org berhenti di sini tahap pemikiran mereka. iaitu jalan utk kebenaran itu banyak. mana2 boleh. keperluan utk cari satu jalan hilang, kerana banyaknya jalan menuju kebenaran. peringkat tertinggi dlm idea ini ialah pluralism.

sy rasa, kesimpulannya tidak akan berhenti di tahap kedua.

buat masa nie, tahap terakhir yg sy boleh dpt ialah, kita sedar,  jalan kebenaran itu bukan satu, tetapi banyak.
NAMUN, ia sepatutnya tidak menghilangkan sifat mencari yg paling tepat di dalam diri kita.

kita acknowledge yg dunia ini cukup mengelirukan sehingga mcm2 jalan menuju kebenaran kita jumpa, tp kita kena berwaspada, jalan itu TETAP SATU.

ada keperluan tarjih walaupun seolah2 semua benar2 belaka.


dan kesimpulan terakhir setakat ini ialah, kita sedar, ada banyak jalan yg 'nampak ' benar, namun yg paling tepat hanya satu.
dan ini sesuai dgn Quran dan hadis.